Сегодня славяне празднуют народный праздник Ивана Купалы. А церковь вспоминает день рождения Иоанна Предтечи, или Иоанна Крестителя — пророка, который крестил Иисуса Христа в водах реки Иордан. Предтеча — значит, предшествующий. Он родился за полгода до Иисуса Христа. И ровно через 5 месяцев после Рождества Иоанна Крестителя мы будем праздновать Рождество Христово.

Языческие и христианские традиции в этом празднике сильно переплелись. Купалье — праздник расцвета природы, когда в полную силу входят растения, в это время как раз поспевает зерно.

Люди верили, что в ночь с 6 на 7 июля активизируется нечистая сила – разгуливают русалки, собираются на шабаш ведьмы. Но было и противоядие. Его искали именно в вошедших в силу растениях. Надо сказать, что Смолевиччина – край болотный, долгое время люди здесь жили относительно обособленно и, может быть, поэтому были особенно внимательны к природе. Говорят, тут в каждой семье был травник. Некоторые хозяйки и сейчас предлагают гостям чай, заваренный из целого букета разных трав и цветов. Правда, делиться секретами ароматных напитков не спешат…

На чашечку такого чая однажды пригласила нас смолевичанка Ирина Каминская. Много лет назад, будучи студенткой Института культуры, свою дипломную работу она посвятила традиционным обрядам смолевичан. Провела целое исследование, записывая рассказы старожилов. За чаем с ароматом розы она рассказала, что для защиты себя и своего жилища от всего нечистого и злого – как сейчас говорят от плохой энергетики – хозяйки у входа в хлев клали крапиву и полынь, собранные утром 6 июля. Хозяйство держат уже единицы, но, говорят, некоторые смолевичанки традицию сохраняют и по сей день. Правда, кладут листики растений-оберегов под коврик у входной двери… Так учили мама, бабушка, прабабушка.

Навести чистоту и избавиться от ветоши

А еще к Купалью старались убрать в доме, в хозпостройках, во дворе, чтобы освободить свое пространство от старого, ветхого и ненужного. Собирали вместе и сломанную мебель, и старую одежду, и непригодную уже обувь – чего только не было. Все это собирали и ждали особого человека. Им был один из самых старых жителей местности, который садился на воз, и объезжал дома, собирая хлам. Его свозили в место, где готовили купальский костер. Складывали его из досок, которые обвязывали обработанной смолой веревкой.

Место для костра выбирали особенно живописное, рядом с рекой или озером. Здесь собирались и молодые, и пожилые. В складчину готовили угощение. Водили в хороводы, пели, играли. В книге «Памяць» мы нашли смолевичскую купальскую песню:

Сядзіць Купалка на плоце,

Уся яго галава ў злоце.

Ды просіць у Бога пагоду:

– Ой, дай жа, Божа, пагодку

У гэту ночку-вясёлку:

Будуць музыкі іграці,

Будуць дзеўкі гуляці,

А малодачкі спяваці,

А старыя бабы сядзеці,

Ды на гэта дзіва глядзеці.

Всю привезенную заранее ветошь торжественно сжигали на купальском костре. Верили, что это приносит очищение, освобождение от злых мыслей, сглаза, болезней. На Смолевиччине в купальском огне сжигали и ветви березы, которыми украшали жилище на Троицу (они оставались у иконы в красном углу до 6 июля).

Когда костер становился ниже, начинали через него прыгать. Это было весело, но не для забавы – прыгнуть через костер надо было, чтобы очиститься от всего злого и запастись здоровьем. К сожалению, смысл древних обрядов утратился. Смолевичане серебряного возраста вспоминают, как в молодости их ровесники прыгали через костер, предварительно «потянув смелости» из бутылки. Так было во многих местах, и бригады медиков, дежурившие в ту пору, могут рассказать много случаев, когда на скорой приезжали обожженные по глупости «смельчаки». А может это купальский огонь мстил за пренебрежение древними традициями?.. Кто знает, только купальские костры стали все реже, во многих местах их запретили в целях безопасности.

Венок — дело тонкое

А вот традиция опускания на воду купальского венка живет до сих пор. Если вы думаете, что венки плели только из ромашки, то очень ошибаетесь. Туда вплетали как можно больше трав: и для крепости конструкции и для защиты, ведь у каждого растения было свое свойство. Вплетали и клевер, и ту же полынь и крапиву, и чабрец, и мяту, и ромашку, и земляничник, листья деревьев, кое-где даже чеснок (считалось, что он особенно силен против нечистой силы). Венки пускали на воду и по их движению пытались узнать свою судьбу. А гадали на воде так. Если венок вертится на месте, замуж в этом году не позовут. Прибило к берегу, с которого спускали, – жених будет местный. К противоположному – из другой деревни или вообще издалека. Сошлись венки парня и девушки – поженятся. Иногда внутрь вставляли крестообразный каркас с зажженной свечкой. Говорили, если долго огонек долго не гаснет, это сулит длинную жизнь. Поплыл венок вдаль – к счастью и долголетию.

Венок имеет круглую форму, а круг – это символ вечности. В некоторых деревнях венки плели как домашние обереги: вешали в хлеву, во дворе. Была традициия и забрасывания венка на купальский костер. И тут тоже были свои приметы. Надо было, чтобы сгорел…

На Купалье гуляли до самого восхода солнца. И неслучайно. Верили, что в этот день солнце играет: вокруг него словно крутится огненный шар, отходят лучи разного цвета. Из-за этой игры света появляется ощущение, что солнце то опускается за горизонт, то вновь поднимается вверх.

Для нас, современных людей, главное значение венка в его красоте. Но, наверное, каждая девушка, которая участвует в праздновании, надевая на голову венок, делая атмосферное селфи, все-таки в тайне надеется, что красивый головной убор принесет ей счастье и ту самую «добрую долю», которая является нашим самым главным чаянием – нашей «папараць-кветкай», которую так хочется отыскать.

Фото Альфреда Микуса. Праздник Купалья в Государственном музее народной архитектуры и быта